शूद्र कहाँ हैं?

 

शूद्र कहाँ हैं?

आज के भारत में शूद्र क्यों खो गए हैं

 (समृद्ध भारत फाउंडेशन के लिए प्रो. कांचा इलैया शेफर्ड द्वारा तैयार)

जब सरकार ने मंडल आयोग की सिफारिशों को लागू किया, 1990 के दशक की शुरुआत में, यह शूद्रों के लिए एक महत्वपूर्ण क्षण था। उपाय आरक्षित अन्य पिछड़े वर्ग के लिए सरकारी रोजगार और सार्वजनिक उच्च शिक्षा में पद वर्ग- पारंपरिक रूप से वंचित शूद्र जातियों से बनी एक श्रेणी मजदूर और शिल्पकार। आयोग ने इन जातियों की पहचान की थी, जो चौथी और ब्राह्मणवादी व्यवस्था का निम्नतम वर्ण, भारतीय समाज में एक मनहूस स्थान रखता है। वे कई सामाजिक, आर्थिक और शैक्षिक उपायों पर बेहतर जातियों से बहुत पीछे, अभी तक स्वतंत्रता के समय सृजित सकारात्मक भेदभाव की व्यवस्था से बाहर रखा गया था दलित और आदिवासी-आधिकारिक तौर पर, अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति। आयोग ओबीसी के लिए उनके ऐतिहासिक आधार पर आरक्षण की एक अलग श्रेणी बनाई पिछड़ापन। 

 आरक्षण को ब्राह्मण और वैश्य जातियों और अ से शातिर प्रतिक्रिया का सामना करना पड़ा शूद्रों का भी वर्ग। दशकों से, अपेक्षाकृत समृद्ध, भूमिधारी समूह शीर्ष पर हैं इंट्रा-शूद्र जाति पदानुक्रम-कम्मा, रेड्डी, कापू, गौदास, नायर, जाट, पटेल, मराठा, गुर्जर, यादव आदि-आदतों को लेकर खुद का संस्कृतीकरण कर रहे थे और ब्राह्मण-बनिया जातियों के पूर्वाग्रह। मेरी किताब व्हाई आई एम नॉट ए हिंदू में प्रकाशित हुई है 1996, मैंने इन "उच्च" शूद्र जातियों को नव-क्षत्रिय के रूप में वर्णित किया, उनकी आशा को प्रतिबिंबित करने के लिए कि संस्कृतिकरण उन्हें जाति व्यवस्था में भूमिका और रैंक अर्जित करेगा जो कि काफी हद तक खाली है क्षत्रियों का पतन, परंपरागत रूप से दूसरा वर्ण।

मंडल आयोग के आरक्षण को लागू हुए ढाई दशक बीत चुके हैं, एक पूर्ण पीढ़ी का स्थान। यह पूछने का समय है: आरक्षण शूद्रों को कितनी दूर ले आया? ओबीसी? ऊपरी शूद्रों का क्या भला हुआ जिन्होंने उनका विरोध किया? शूद्र कहाँ करते हैं आज खुद को भारत में पाते हैं? शूद्रों में भारत की लगभग आधी आबादी शामिल है, जो दूसरा सबसे अधिक आबादी वाला देश है धरती पर। 1980 के दशक में मंडल आयोग ने निष्कर्ष निकाला कि ओबीसी, जिसमें शामिल नहीं हैं "उच्च" शूद्र जातियाँ, सभी भारतीयों का 52 प्रतिशत प्रतिनिधित्व करती हैं। यह राशि 650 मिलियन से अधिक है वर्तमान में लोग—संयुक्त राज्य की जनसंख्या के दोगुने से अधिक, तीन गुना से अधिक

पाकिस्तान या ब्राजील की आबादी। तुलना करके, "अगड़ी" जातियां- हिंदू जातियां अन्य पिछड़ा वर्ग, अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति के बाहर - सभी की गणना एक साथ अधिक से अधिक नहीं होती है भारत की जनसंख्या का 20 प्रतिशत। एक ऐसे समूह के लिए जिनकी संख्या बहुत अधिक है, शूद्रों का प्रतिनिधित्व बहुत कम है राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक जीवन के सभी पहलुओं में सत्ता की स्थिति, चाहे वह सरकार में हो या व्यापार, धर्म या शिक्षा। विशेष रूप से राष्ट्रीय स्तर पर, वे अधीनस्थ रहते हैं ब्राह्मण और वैश्य-विशेषकर बनिया। यह उतना ही ऊपरी शूद्रों पर लागू होता है, जो आज अजीब स्थिति में हैं। उनका आग्रह है कि उन्हें दूसरों की तुलना में उच्च दर्जा प्राप्त है शूद्रों ने ओबीसी सूची से उनके बहिष्कार में योगदान दिया। अब, उनमें से लाखों स्थिर अवसर और गतिशीलता से नाराज देश, मांग कर रहे हैं कि उन्हें के रूप में मान्यता दी जाए ओबीसी के सदस्यों को भी आरक्षित पदों तक पहुंच प्राप्त करने के लिए।
 
राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था में शूद्र कहाँ हैं? यहां तक ​​कि उनमें से सबसे अमीर भी पर निर्भर हैं कृषि अर्थव्यवस्था, पारंपरिक शूद्र मुख्य आधार, और में महत्वपूर्ण लाभ नहीं कमाया है उद्योग या वित्त। उन क्षेत्रों में बनियों का वर्चस्व है, जिनकी ओर उन्हें पूंजी के लिए मुड़ना होगा जैसा कि उनके पास हमेशा होता है। अंबानी की पसंद को टक्कर देने के लिए कोई शूद्र व्यवसायी परिवार नहीं हैं, अदानी या मित्तल। गरीब शूद्रों में मजदूर जातियां खेतों में काम करती रहती हैं, और अब निर्माण स्थलों और कारखानों में भी, जहाँ वे तेजी से शूद्रों से जुड़ रहे हैं शिल्पकार जिनके वंशानुगत कौशल का आधुनिक उद्योग द्वारा अवमूल्यन किया जाता है।
 
राष्ट्रीय चेतना और संस्कृति में शूद्र कहाँ हैं? उनकी कोई अहम भूमिका नहीं है समकालीन भारत में शीर्ष बौद्धिक, दार्शनिक और सामाजिक-राजनीतिक क्षेत्रों में। नहीं शूद्र पुरुष-महिला को अकेला छोड़ दो- को हिंदू धर्म में वास्तविक प्रभाव की स्थिति की अनुमति है, यहां तक ​​​​कि धर्म हर जगह शूद्रों पर आक्रामक रूप से थोपा जाता है। शूद्र भारत के बहुसंख्यक हैं हिंदू, फिर भी उनका धर्म में कोई स्थान नहीं है। शूद्रों के शामिल होने के खिलाफ जातिवादी सख्ती पुरोहिताई इतनी गहरी है कि कोई भी शूद्र पद की आकांक्षा तक नहीं रखता। इसके अलावा, शायद ही हैं कोई भी शूद्र बुद्धिजीवी जो भारत के अतीत में समूह के सामाजिक और राजनीतिक स्थान के बारे में बात कर सकता है, वर्तमान और भविष्य। अधिक से अधिक, ऐसे आंकड़े राज्य या क्षेत्रीय स्तर पर मौजूद होते हैं और में काम करते हैं क्षेत्रीय भाषाएँ, राष्ट्रीय बहस से कटी हुई। अकादमिक और मीडिया ने बहुत कम जगह दी है शूद्र मन को देश भर में, लगभग अपवाद के बिना, शूद्र शैक्षिक उपलब्धि है गरीब। सभी बौद्धिक और आध्यात्मिक गतिविधियों में, वे ज्यादातर ब्राह्मणों के नेतृत्व में प्रस्तुत होते हैं।
 
शूद्रों की मौलिक स्थिति नहीं बदली है। ब्राह्मणवादी मान्यता को परिभाषित करना जारी है उन्हें चौथे वर्ण के रूप में, केवल अवर्ण, या वर्ण-विहीन, दलितों और आदिवासियों से श्रेष्ठ। भारतीय समाज, जाति व्यवस्था के प्रति वफादार, उन्हें इसी भूमिकाओं में रखता है। राष्ट्रीय राजनीति और सरकार में शूद्र कहाँ हैं? उनके बीच बमुश्किल प्रतिनिधित्व किया जाता है उच्च न्यायपालिका और नौकरशाही। हकीकत यह है कि शूद्र नेता ज्यादा से ज्यादा क्षेत्रीय हैं ताकतों। कुछ उच्च शूद्र जातियों ने बहुत प्रभावी ढंग से लामबंद किया है और शक्तिशाली नियंत्रण किया है पार्टियों—उत्तर प्रदेश और बिहार में यादवों पर विचार करें, या कम्मा, रेड्डी, कापू और आंध्र प्रदेश और तेलंगाना में वेलमास। लेकिन इन पार्टियों और उनके नेताओं की ताकत है अपने गृह राज्यों और क्षेत्रों तक ही सीमित है, और अक्सर जाति और क्षेत्रीय कट्टरवाद पर आधारित है, व्यापक एकजुटता को रोकना। केंद्र की शक्तियों के साथ गठबंधन करने के इन नेताओं के प्रयासों ने केवल उनकी अधीनता को रेखांकित किया, और अभी तक उनके शूद्रों को सार्थक लाभ नहीं पहुंचाए हैं घटक राष्ट्रीय दलों-कांग्रेस और भारतीय जनता पार्टी- के पास कोई नहीं है शूद्रों के वास्तविक निर्णय लेने के अधिकार के अपने हलकों में उनकी चिंताओं का प्रतिनिधित्व करना। दोनों ब्राह्मणों और बनियों द्वारा नियंत्रित किया जाता है।
 
शूद्रों की मौलिक स्थिति नहीं बदली है। ब्राह्मणवादी मान्यता को परिभाषित करना जारी है उन्हें चौथे वर्ण के रूप में, केवल अवर्ण, या वर्ण-विहीन, दलितों और आदिवासियों से श्रेष्ठ। भारतीय समाज, जाति व्यवस्था के प्रति वफादार, उन्हें इसी भूमिकाओं में रखता है।
 
"इस विषय पर साहित्य की वर्तमान स्थिति में, शूद्रों पर एक पुस्तक के रूप में नहीं माना जा सकता है" एक अतिशयोक्ति, ”बीआर अम्बेडकर ने 1946 में शूद्र कौन थे? वे कैसे बन गए इंडो-आर्यन सोसाइटी में चौथा वर्ण। नए पुरातात्विक और आनुवंशिक अध्ययनों ने उठाया है उनके मूल के सिद्धांत पर सवाल, और क्या शूद्र भारतीय-आर्य थे, लेकिन इसके अलावा शूद्रों पर साहित्य की स्थिति इतने सालों में बमुश्किल ही बदली है। स्वतंत्र भारत में शूद्र की दुर्दशा की ओर शायद ही कोई विद्वान विशेष रूप से मुड़ा हो।
शूद्र इतिहास या संस्कृति पर कोई अच्छी किताबें नहीं हैं, और प्रेस में मुश्किल से ही कोई लेखन होता है चुनावी राजनीति की संकीर्ण सीमाओं से परे देखने वाले शूद्रों पर।
 
बस, शूद्रों के पास इतना नहीं है जितना किसी ने अपनी समस्याओं को अपने ध्यान में लाया है। यहां तक ​​कि शूद्रों पर अम्बेडकर का लेखन भी उनके लिए वह करने में विफल रहा, जो उनके अन्य कार्यों ने शूद्रों के लिए किया था
दलित-अपनी ऐतिहासिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक स्थिति को समझते हैं और एक अखिल भारतीय को प्रेरित करते हैं मुक्ति के लिए आंदोलन। एक एकीकृत चेतना के बिना, शूद्रों को सहयोजित कर दिया जाता है अपरिवर्तित हिंदू धर्म जो अभी भी उन्हें स्वाभाविक रूप से हीन मानता है, और आसानी से झुक जाता है ब्राह्मणवादी राजनीतिक दलों और सामाजिक संस्थाओं की इच्छा। तो अब हमेशा की तरह लिख रहे हैं शूद्रों को अतिश्योक्ति नहीं माना जा सकता।
 
2014 में नरेंद्र मोदी इस उद्घोषणा के आधार पर प्रधान मंत्री बने कि वह अन्य पिछड़ा वर्ग से संबंधित था, जिसका अर्थ था कि वह का प्रतिनिधि था शूद्र। कई लोगों ने बिना जांच-पड़ताल के उद्घोषणा को स्वीकार कर लिया, जिसके वह हकदार हैं। करीब से देख रहे हैं मोदी के जाति समूह, गुजरात के मोध घांची, हमें उनके इस दावे पर संदेह करना चाहिए शूद्र स्थिति। 

यदि भाजपा पहले "ब्राह्मण-बनिया" पार्टी के रूप में प्रसिद्ध थी, तो यह अब "बनिया-" बन गई है। ब्राह्मण" एक। मोध घांची ऐतिहासिक रूप से खाद्य तेल बनाने और बेचने दोनों के कारोबार में रहे हैं। हाल ही में, उन्होंने किराना स्टोर चलाने में भी हाथ बँटाया है। यह उन्हें पूरी तरह से सेट करता है शूद्र जातियों के अलावा, जो ज्यादातर कृषि उत्पादन से जुड़ी हुई हैं और लेबर-नीच वर्क, ब्राह्मणवादी दिमाग में। जाति व्यवस्था सख्ती से व्यवसाय द्वारा आदेशित है, और तीसरे वर्ण के लिए वाणिज्य सुरक्षित रखता है, वैश्य। वाणिज्य में मोध घांचियों की भागीदारी वैश्य की स्थिति का प्रतीक है। वे गुजरात में नीच जाति के रूप में नहीं माना जाता है। समुदाय की शाकाहारी आदतें भी सुझाव देती हैं वैश्य की बजाय शूद्र जड़ें। मोध घांची पारंपरिक रूप से साक्षर हैं, जैसा कि व्यापारियों को होना चाहिए, और यह गैर-शूद्र स्थिति का एक और संकेत है। जाति के नियम शूद्रों को पढ़ना सीखने से रोकते हैं या लिखें, और प्रतिबंध का उल्लंघन करने के लिए बर्बर दंड निर्धारित करें।
 
मंडल समिति की सिफारिशों के समय मोध घांचियों को ओबीसी में सूचीबद्ध नहीं किया गया था पहले लागू हुआ। गुजरात सरकार ने 1994 में उन्हें राज्य में ओबीसी का दर्जा दिया, और केंद्र सरकार ने उन्हें 1999 में अपनी ओबीसी की सूची में जोड़ा। मोदी मुख्यमंत्री बने दो साल बाद गुजरात के 2002, 2007 और 2012 में राज्य के चुनावों के दौरान उन्होंने इसे कभी नहीं पाया खुद को ओबीसी के सदस्य के रूप में पेश करना समीचीन है। उन्होंने बनिया की पहचान पेश की, और देश के अब तक के सबसे शक्तिशाली औद्योगिक और व्यापारिक समुदाय बनियों ने उन्हें गले लगाया अपने में से एक के रूप में। 2014 के आम चुनाव के प्रचार के दौरान ही मोदी ने अचानक उसे ओबीसी का दर्जा याद आ गया।
 
ओबीसी वर्ग का इस तरह का रणनीतिक इस्तेमाल करने वाले नरेंद्र मोदी अकेले भाजपा नेता नहीं हैं। सुशील कुमार मोदी, जो अब बिहार के उपमुख्यमंत्री हैं, का जन्म एक बनिया जाति में हुआ था जो अब सूचीबद्ध है ओबीसी के बीच। कई राज्यों में, विशेष रूप से उत्तर भारत में, बनियों के वर्गों ने ओबीसी सूची में खुद को जोड़ने में कामयाब रहे। कैसे ये समुदाय—ऐतिहासिक के साथ वर्ण, धन, व्यवसाय और साक्षरता के मामले में लाभ - ओबीसी के रूप में अर्हता प्राप्त करने के लिए आए हैं एक रहस्य। बनियों को एक प्रमुख राजनीतिक ताकत के रूप में उभरने में मदद करने के लिए यह एक चुनावी रणनीति है।
 
यह सभी शूद्रों के लिए आंखें खोलने वाला होना चाहिए। ओबीसी श्रेणी उन लोगों के लिए है जो स्थित हैं वास्तविक सामाजिक और शैक्षिक पिछड़ेपन को दूर करने के लिए वर्ण पैमाने पर सबसे कम। लेकिन कुछ समूह ओबीसी स्थिति के लिए एक सही दावे के बिना इसका उपयोग अपने सामाजिक आर्थिक और राजनीतिक को आगे बढ़ाने के लिए कर रहे हैं फायदा। शूद्रों को यह विश्वास दिलाने के लिए छल किया जाता है कि उनका प्रतिनिधित्व नेताओं और दलों द्वारा किया जाता है कि उनकी कठिनाइयों, रुचियों और संस्कृति से कोई वास्तविक संबंध नहीं है, और जो पदों को नकार रहे हैं वास्तविक शूद्र प्रतिनिधियों को सत्ता का अधिकार। शूद्रों के बीच एक समान प्रवृत्ति है, जिसमें कुछ जातियाँ अंतर के निचले भाग में हैं- आधिकारिक लाभों का दावा करने के लिए अनुसूचित जाति के रूप में मान्यता प्राप्त करने के लिए वर्ण पदानुक्रम लाता है। उनके दावों पर विशेष रूप से दलितों के आलोचनात्मक विचार की आवश्यकता है, ताकि किसी से बचाव किया जा सके दलित जातियों पर शूद्र सत्ता का थोपना। शूद्र दलितीकरण के एक रूप के रूप में, में जा रहा है उच्च शूद्रों के संस्कृतिकरण के विपरीत, यह जाति को तेज करने के लिए काम नहीं करना चाहिए संघर्ष लेकिन जाति के खिलाफ संघर्ष करने वालों के बीच अधिक एकजुटता बनाने के लिए।
 
2014 में भाजपा की मोदी के नेतृत्व वाली जीत का मतलब था कि राष्ट्रीय राजनीतिक व्यवस्था बनिया के अधीन आ गई नियंत्रण। मोदी को गौतम अडानी और अंबानी जैसे बनिया उद्योगपतियों का समर्थन प्राप्त था, और उनकी सरकार ने बदले में उनका साथ दिया है। मोदी के दूसरे नंबर के शख्स रहे अमित शाह भाजपा के अध्यक्ष के रूप में स्थापित, जिसका अर्थ है कि एक बनिया अब सत्ताधारी दल का प्रमुख है। अगर बीजेपी पहले "ब्राह्मण-बनिया" पार्टी के रूप में प्रसिद्ध थी, अब यह "बनिया-ब्राह्मण" पार्टी बन गई है।

 
इस योजना में शूद्र की स्थिति को समझने के लिए हम एम वेंकैया के उपचार को देख सकते हैं
नायडू, जिन्हें 2017 में कई महत्वपूर्ण कैबिनेट पदों से इस्तीफा देने के लिए मजबूर किया गया था और
उपाध्यक्ष के औपचारिक पद पर निर्वासित। आज, वह अपने उद्देश्य को सबसे अधिक पूरा करता है
सरकार में प्रमुख शूद्र चेहरा है, लेकिन शक्तिहीन है। या हम एन चंद्रबाबू को देख सकते हैं
नायडू आंध्र प्रदेश के शूद्र मुख्यमंत्री हैं। उन्होंने उत्साहपूर्वक नए का समर्थन किया
2014 में सरकार और उनके राज्य के लिए विशेष रियायतों का वादा किया गया था। एक बार सत्ता में बसे,
मोदी और शाह ने उन वादों को तोड़ा और उन्हें दूर कर दिया। के मुख्यमंत्री नीतीश कुमार
बिहार ने मोदी और शाह के साथ एक समान समझौता किया है, और एक समान अपमान के लिए तैयार है।
 
मोदी बनिया की राजधानी की जरूरतों को पूरा करके सत्ता में आए, शूद्रों की जरूरतों को नहीं। यह उसका है
बनिया की जड़ों और एक ओबीसी प्रमाणपत्र का संयोजन जिसने उन्हें वर्तमान का आदर्श चेहरा बना दिया
बी जे पी। पार्टी शूद्र मतदाताओं पर उनकी संख्यात्मक ताकत के लिए बहुत अधिक निर्भर करती है, लेकिन अगर यह सब होता
यह मायने रखता था कि वह अन्य शूद्र नेताओं का समर्थन करके उन्हें खुश कर सकता था। लेकिन कोई और नहीं कर सका
मोदी की तरह ओबीसी कार्ड खेलते हुए बनियों को खुश किया है।
 
पहले, बनिया की राजनीतिक शक्ति किसके समय के आसपास चरम पर थी
स्वतंत्रता, जब वे दो बेहद प्रमुख नेताओं-एमके गांधी और राम पर भरोसा कर सकते थे
मनोहर लोहिया. नेहरूवादी वर्षों के दौरान, एक ब्राह्मण-प्रभुत्व वाली कांग्रेस के तहत, वे
राष्ट्रीय राजनीति में लगभग अदृश्य हो गए, हालांकि उनका अभी भी बहुत प्रभाव था
व्यापार, उद्योग और निजी प्रेस। बनियों ने बाद में जनसंघ को आगे बढ़ाया,
जो भाजपा में बदल गया, लेकिन वहां भी नेतृत्व ब्राह्मणों के हाथों में रहा
हाल ही में।
 
कैसे बनियों ने जाति को धता बताते हुए राष्ट्रीय सरकार के शीर्ष पर यह मुकाम हासिल किया है
व्यवस्था की अपनी स्थिति का निर्वासन और यहां तक ​​​​कि ब्राह्मण शक्ति को पीछे धकेलना? संन्यासी के तहत
ब्राह्मणों की मूल्य प्रणाली, व्यापारियों के रूप में उनके काम को एक बार नीच माना जाता था-विपरीत नहीं
कैसे शूद्रों के श्रम और कृषि उत्पादन को आज भी बदनाम किया जाता है। बनिया'
हालाँकि, जाति और जाति के व्यवसाय को अब सम्मान के साथ माना जाता है। इस बदलाव की अनुमति क्या है,
जबकि शूद्रों के कार्य और हैसियत की धारणा प्राचीन काल से अपरिवर्तित रही है
बार? शूद्रों को इस प्रश्न का ध्यानपूर्वक अध्ययन करना चाहिए, क्योंकि यह उन्हें एक उदाहरण के रूप में प्रस्तुत कर सकता है और
उनकी निरंतर हाशिए पर और उत्पीड़न के कारणों को समझने में उनकी मदद करें।
 
स्पष्ट उत्तर पैसा है। जब उदार पूंजीवाद को जाति-आधारित समाज में पेश किया जाता है, तो
जिन समूहों को सबसे अधिक लाभ होता है वे वे हैं जिनके पास सदियों से विशेष अधिकार थे
जाति व्यवस्था के तहत वाणिज्यिक पूंजी। वैश्विक बाजार के साथ भारत की मुठभेड़
भारत की राजधानी और अर्थव्यवस्था पर बनियों के नियंत्रण को मजबूत किया, और धन स्थिति लाता है।
 
लेकिन यह स्पष्टीकरण का केवल एक हिस्सा है। बनिया अपने से कहीं अधिक समय से अमीर रहे हैं
उच्च सामाजिक और राजनीतिक पदों पर रहे हैं। औपनिवेशिक काल के अंत में, बनियों के पास बहुत कुछ था
पैसा लेकिन फिर भी ब्राह्मणों के सामने एक बौद्धिक हीन भावना से पीड़ित थे। संपत्ति
 
अकेले इस पर काबू पाने के लिए पर्याप्त नहीं था। बनियों को ढीली करने के लिए दार्शनिक पैदा करने पड़े
उनकी पारंपरिक सामाजिक स्थिति के वैचारिक बंधन।
आज वे जिस मुकाम पर हैं, उन्हें वहां पहुंचाने में एमके गांधी और राम मनोहर लोहिया महत्वपूर्ण नहीं थे
सिर्फ राजनेताओं के रूप में, बल्कि उन विचारकों के रूप में भी जिन्होंने भारतीय रीति-रिवाजों को आकार दिया। दोनों जैविक बुद्धिजीवी थे
बनियों के, दोनों के पास प्रतिष्ठित पश्चिमी शिक्षा और अंग्रेजी पर महारत थी, और दोनों ने लिखा
और व्यापक रूप से प्रकाशित। उन्होंने बड़े पैमाने पर ब्राह्मण विचारकों के बीच अपार कद प्राप्त किया, जिन्होंने
स्वतंत्रता आंदोलन और प्रारंभिक गणतंत्र को निर्देशित किया, और इसने बनिया की प्रतिष्ठा को बहुत बढ़ाया और
आत्मसम्मान।
 
गांधी ब्राह्मणों के लिए विशेष रूप से प्रभावशाली थे। उनकी सार्वजनिक छवि और व्यक्तिगत आदतें—उनकी
पोशाक, उनका उपवास, उनका शाकाहार, ब्राह्मण रीति-रिवाजों में पवित्रता के प्रति उनका जुनून-आकर्षित किया
ब्राह्मण दर्शन के तपस्वी मूल्यों पर भारी। वह ब्राह्मण को श्रद्धांजलि देने वाले बनिया थे
तरीके।
 
उतना ही महत्वपूर्ण, गांधी ने औद्योगिक पूंजी के लिए आधुनिक भारत में प्रवेश का मार्ग भी खोला
राजनीति। सार्वजनिक रूप से, गांधी औद्योगिक अर्थव्यवस्था के गंभीर आलोचक थे और उन्होंने वापसी की वकालत की
ग्रामीण अर्थशास्त्र के लिए। निजी तौर पर, उन्हें बनिया का समर्थन स्वीकार करने में कोई आपत्ति नहीं थी
उद्योगपतियों और उन्हें बड़े व्यवसाय में प्रोत्साहित करना। विशेष रूप से बिरला और गोयनका ने दिया
बहुत उदारता से, स्पष्ट रूप से गांधी की सार्वजनिक बयानबाजी से खतरा नहीं, और समान रूप से अर्जित किया
अत्यधिक। यह उल्लेखनीय है कि गांधी का ग्रामीण अर्थशास्त्र का दृष्टिकोण एक आदर्शवादी दृष्टिकोण के साथ आया था
श्रम विभाजन की एक वांछनीय विधा के रूप में जाति की अवधारणा। उन्होंने के खिलाफ बात की
अस्पृश्यता, लेकिन जाति व्यवस्था के खिलाफ कभी नहीं। प्रभावी रूप से, उन्होंने वैश्य का समर्थन किया
वाणिज्य और पूंजी पर एकाधिकार, और शूद्रों और दलितों को छोड़ने के लिए तैयार था
शोषण।
 
स्वतंत्र भारत के राजनीतिक प्रतिष्ठान ने तब से बड़े पैमाने पर गांधी के उदाहरण का अनुसरण किया है।
कुछ राजनेता, चाहे ब्राह्मण हों या नहीं, बनियों और उनकी राजधानी को नीचा दिखाने का जोखिम उठा सकते हैं।
यह कई राजनेताओं के लिए भी है, जो गांधी की तरह सार्वजनिक रूप से उस हाथ की आलोचना करते हैं जो खिलाता है
उन्हें।
 
गांधी का राजनीतिक दर्शन उद्योग से वित्तीय पूंजी और से सांस्कृतिक पूंजी पर निर्भर था
ब्राह्मणवाद। यह एक समुदाय के रूप में बनियों के दावे के मुख्य आधार को दर्शाता है: उनके पास था
महान वित्तीय शक्ति, और ब्राह्मणों के तरीकों को अपनाया था। गांधी ने बनिया को मूर्त रूप दिया
भारतीय समाज और सत्ता के शीर्ष पर समानता का दावा।
 
लोहिया के साथ बनियों के संबंध अधिक जटिल थे। उन्होंने अपनी बुद्धि से अभिमान किया और
एक ब्राह्मण, जवाहरलाल नेहरू के नेतृत्व को उनकी खुली चुनौती। लेकिन बनिया कभी नहीं
लोहिया का उतना ही समर्थन किया जितना उन्होंने गांधी को किया था - वे एक कट्टर समाजवादी थे, और उनके लिए खतरा अधिक था
उनके हित।
 
1948 में कांग्रेस छोड़ने के बाद, समाजवादी एजेंडे को आगे बढ़ाने के लिए, लोहिया ने योगदान दिया, शायद
अनजाने में, बनियों के राजनीतिक उत्थान के लिए। उनकी कांग्रेस विरोधी राजनीति ने कई लोगों का समर्थन हासिल किया
शूद्रों को पार्टी से बाहर किए जाने से निराशा हुई क्योंकि यह ब्राह्मण वर्चस्व में वापस आ गया था।
लोहियावादी समाजवाद, जो गांधी और मार्क्स के विचारों को एक साथ मिलाता था, बन गया और बना रहा
शूद्र राजनीतिक लामबंदी का मुख्य आधार, विशेष रूप से उत्तर भारत में। लोहिया ने किया
शूद्र जनता बनिया नेतृत्व की ओर देखेगी- और मोदी और शाह की जोड़ी जारी है
इसका आज लाभ उठाएं।
 
शूद्रों के बीच लोहिया की स्थिति राष्ट्रीय स्तर पर शून्यता के कारण ही संभव हो सकी
राजनीतिक और बौद्धिक दोनों दृष्टियों से शूद्र नेतृत्व। सबसे महत्वपूर्ण शूद्र
उस समय मद्रास में द्रविड़ आंदोलन के हिस्से के रूप में समय की गतिशीलता आई
राज्य, लेकिन पेरियार सहित इसके नेताओं को क्षेत्र के बाहर कभी भी बहुत कुछ नहीं मिला।
हालांकि स्वतंत्रता के दौरान सैकड़ों शूद्र स्थानीय नेताओं और जन-समर्थक के रूप में उभरे
संघर्ष, उनमें से किसी ने भी राष्ट्रीय दर्जा हासिल नहीं किया।
इसका एकमात्र अपवाद और उस समय के सबसे अधिक दिखाई देने वाले शूद्र नेता वल्लभभाई पटेल थे।
पटेल ने ब्रिटिश डिग्री हासिल की और एक सक्षम वकील थे, लेकिन उनके बौद्धिक क्षितिज थे
सीमित। गांधी और नेहरू के विपरीत, उन्होंने कभी भी ऐतिहासिक, दार्शनिक और धार्मिक पर ध्यान केंद्रित नहीं किया
मुद्दे। गांधी ने उन्हें अपनी जन अपील के लिए, एक किसान संघटक के रूप में इस्तेमाल किया, और नेहरू ने बाद में इस पर भरोसा किया
उसे एक प्रवर्तक के रूप में। उन्हें "सरदार" और "भारत के लौह पुरुष" जैसी लोकप्रिय उपाधियाँ मिलीं
बौद्धिक या दार्शनिक अर्थ रखना। इसकी तुलना गांधी के "महात्मा" की उपाधि से करें, या
नेहरू के "पंडित" पटेल गांधी और नेहरू के अधीन रहे, और कभी भी चार्ट बनाने की कोशिश नहीं की
कांग्रेस के बाहर अपने लिए स्वतंत्र पाठ्यक्रम। उसने शूद्रों को कोई भेंट नहीं दी
सशक्तिकरण का दर्शन।
 
इस संदर्भ में अध्ययन करने के लिए एक अन्य महत्वपूर्ण व्यक्ति बीआर अम्बेडकर हैं। एक जाति से उठकर कि
ब्राह्मणवाद को अछूत माना जाता था, उन्होंने भी अंग्रेजी में महारत हासिल की और पश्चिम में अध्ययन किया, और
बुद्धिजीवियों के बीच स्थान अर्जित करने के लिए गांधी या लोहिया की तुलना में कहीं अधिक पूर्वाग्रह पर विजय प्राप्त की
गणतंत्र भारत के निर्माता। उनका उदाहरण हमें धन होने पर भी दर्शन की शक्ति दिखाता है
उत्थान के साधन के रूप में उपलब्ध नहीं है, जैसा कि बनियों के लिए था। उन्होंने आगे बढ़ने की राह दिखाई
उन लोगों के लिए जो जाति द्वारा सबसे अधिक उत्पीड़ित हैं। इसमें एक दलित पहचान का निर्माण शामिल था जो स्वयं-
सम्मान और ब्राह्मणवाद और हिंदू धर्म की पूर्ण अस्वीकृति, जिसे उन्होंने पर्यायवाची माना।
 
अम्बेडकरवादी दर्शन को ब्राह्मणवाद को कमजोर करने में कुछ सफलता मिली है, लेकिन शूद्रों ने कभी नहीं
उसकी शक्ति को समझा। अगर उन्होंने इस विचारधारा या कुछ इसी तरह की विचारधारा पर ध्यान दिया होता तो
उनके उत्पीड़न में जाति और धर्म की भूमिका, आज उनकी स्थिति महत्वपूर्ण हो सकती थी
को अलग। इसके बजाय, उन्होंने क्षेत्रीय नेताओं की ओर रुख किया, जो जातिवाद को स्वाभिमान के रूप में बढ़ावा दे रहे थे, और
एक ऐसा समाजवाद जो आर्थिक रूप से तो बोलता था लेकिन जातिगत उत्पीड़न की बात नहीं करता था।
 
गणतांत्रिक भारत के इतिहास की शुरुआत में बनियों को अपने से ऊपर उठने का रास्ता दिखाया गया
पिछली स्थिति-औद्योगिक और व्यावसायिक शक्ति को ब्राह्मणवादी संस्कृति से जोड़कर। गांधी थे
उनके नबी. तब से उन्होंने अपनी वर्तमान स्थिति को प्राप्त करने के लिए और प्रगति की है। अम्बेडकर
दलितों के लिए एक मौलिक रूप से अलग रास्ता बनाया, और उन्होंने कुछ प्रगति भी की है। शूद्र
उन्हें उनके जाल से निकलने का रास्ता दिखाने वाला कोई नहीं था, और वे वहीं रहे, जहां वे थे
ब्राह्मणवाद द्वारा उन्हें दी गई निम्न आध्यात्मिक, सामाजिक और राजनीतिक स्थिति।
 
यदि शूद्र ब्राह्मणवादी जाल से मुक्त होना चाहते हैं, तो उन्हें अपनी जरूरत है
पथ-प्रदर्शक। आज के प्रमुख शूद्र राजनेता न केवल भौगोलिक दृष्टि से विवश हैं, वे
बौद्धिक रूप से भी विवश हैं। आज के सबसे प्रमुख शूद्र राजनेताओं में से कोई भी नहीं है
किसी भी नोट के बौद्धिक नेता, या अपने घटकों को आगे बढ़ाने के लिए कोई दृष्टिकोण है
अगले चुनाव से परे। वे सभी शूद्रों को एकजुट करने और उनका उत्थान करने के तरीके की कल्पना नहीं कर सकते हैं
जाति और क्षेत्र की रेखाएँ। ऐसी कल्पना करने का कार्य भी शूद्रों का ही होना चाहिए
बुद्धिजीवी हैं, लेकिन उनमें से शायद ही कोई ऐसा हो जो सामाजिक-राजनीतिक और दार्शनिकता से मुकाबला कर सके
राष्ट्रीय स्तर पर भूमिकाएँ।
 
राम मनोहर लोहिया ने शूद्र जनता को बनिया नेतृत्व की ओर देखने के लिए प्रेरित किया। लोहियावादी समाजवाद
शूद्र राजनीतिक लामबंदी का मुख्य आधार बन गया और बना रहा, विशेष रूप से उत्तर में
भारत। यह एक चौंकाने वाली सच्चाई है, और एक जिसे शूद्रों को बदलना होगा। लेकिन सोचना शुरू करने के लिए
इसे कैसे बदला जाए, इसके बारे में हमें पहले शूद्रों के जाल की प्रकृति को समझना होगा
खुद में।
 
ब्राह्मणवाद की पकड़ तीन सहस्राब्दी पहले वैदिक ग्रंथों के लेखन से मिलती है। वे
ग्रंथों ने एक ऐसा दर्शन स्थापित किया जिसने सभी उत्पादक श्रम और विज्ञान को कलंकित किया, और स्थापित किया
भौतिकवाद विरोधी और अनुत्पादक ब्राह्मणों की आध्यात्मिक सर्वोच्चता। यह विचारधारा थी
दूसरों द्वारा चुनौती दी गई, लेकिन मध्ययुगीन काल तक, लगभग 1,200 साल पहले, ब्राह्मण
आधिपत्य गहरा और व्यापक रूप से स्थापित था।
इसके तहत, शूद्रों से सामाजिक अस्तित्व के लिए आवश्यक वस्तुओं का उत्पादन करने की अपेक्षा की जाती थी, फिर भी
ऐसा करने के लिए उनकी गरिमा को छीन लिया और सभी आध्यात्मिक और शैक्षिक अधिकारों से वंचित कर दिया। उनकी ज़िन्दगी
कठोर श्रम से बंधे थे, उन्हें दर्शनशास्त्र में संलग्न होने के लिए आवश्यक अवकाश से वंचित कर दिया। वे
पुरोहिती से प्रतिबंधित कर दिया गया था - जो केवल ब्राह्मणों के लिए आरक्षित था - और पढ़ने से
या लेखन, उन्हें उनके लिए जिम्मेदार संस्कृत ग्रंथ तक पहुंचने की क्षमता से वंचित करना
उत्पीड़न, अकेले इसकी व्याख्या करने के लिए। उनके पास गंभीर रूप से प्रतिबंधित संपत्ति भी थी
अधिकार। उस समय की बहुत सी बहुमूल्य वस्तुओं का उपयोग दैवीय प्रसाद के रूप में किया जाता था, लेकिन शूद्र
उनका सामना नहीं कर सकता था, इस डर से कि वे अपनी निम्न स्थिति से कलंकित हो जाएंगे। इस प्रकार, दो
उन्नति के महत्वपूर्ण क्षेत्र उनकी पहुंच से बाहर थे: आध्यात्मिक दर्शन और प्राप्ति
व्यापार के माध्यम से धन की।
 
निजी संपत्ति पर अधिकार हासिल करने के लिए शूद्रों को मुस्लिम शासन तक इंतजार करना पड़ा। शूद्र:
जमींदारीवाद धीरे-धीरे अस्तित्व में आया, लेकिन केवल जातियों के एक संकीर्ण समूह को ही लाभ हुआ, जो और अधिक बढ़ गया
वर्ण का स्तरीकरण। जमींदार धन नए विचारों का कोई धन नहीं लाया। मुस्लिम शासन
ब्राह्मणों की स्थिति को बहुत कम नहीं किया, जिन्होंने अपनी अधिकांश शक्ति को बरकरार रखा
शिक्षा और आध्यात्मिकता। उन्होंने शूद्रों के मन पर अपनी पकड़ बनाए रखी।
 
इसके लिए पहली वास्तविक चुनौती औपनिवेशिक काल में आई - दोनों ईसाई मिशनरी से
स्कूलों, और ब्रिटिश शासन के उत्तरार्ध में अनिवार्य सार्वभौमिक शिक्षा के प्रयासों से।
शूद्र, अंग्रेजी भाषा की शिक्षा ग्रहण करने के बजाय, ब्राह्मणों के बहकावे में आ जाएं
राष्ट्रवादी प्रचार। बाल गंगाधर तिलक, एक ब्राह्मण जिसे अब राष्ट्रीय प्रतीक माना जाता है, थे
प्रतीकात्मक ज्योतिराव और सावित्रीबाई फुले के बाद, दोनों शूद्रों ने अपनी अग्रणी स्थापना की
महाराष्ट्र में महिलाओं और उत्पीड़ित जातियों के लिए शिक्षा का आंदोलन, तिलक ने किया मार्शल
उनके खिलाफ ब्राह्मण आलोचना। उन्होंने सार्वभौमिक शिक्षा के सभी आह्वानों का विरोध करते हुए तर्क दिया कि
महिलाओं और उत्पीड़ित जातियों को शिक्षित करने से जाति व्यवस्था को खतरा होगा, और इसलिए, उनके विचार में,
भारतीय राष्ट्र। ब्राह्मण राष्ट्रवादियों ने भी मिशनरी स्कूलों को एक अस्तित्व के रूप में चित्रित किया
धमकी दी और उनके खिलाफ अभियान चलाया। कुल मिलाकर शूद्र राष्ट्रवादियों के पीछे खड़े हो गए।
 
इस बीच, कई ब्राह्मण अंग्रेजी शिक्षा के प्रारंभिक अंगीकार थे। विलियम कैरी, एक ब्रिटिश
ईसाई मिशनरी और बंगाली ब्राह्मण राम मोहन राय ने एक प्रसिद्ध अंग्रेजी की स्थापना की-
उन्नीसवीं सदी की शुरुआत में कोलकाता में मध्यम विद्यालय। बनियों ने भी अंग्रेजी की स्थापना की
पश्चिमी भारत में जल्द ही स्कूल। इन दोनों वर्णों ने उत्साहपूर्वक अपने पुत्रों को अंग्रेज़ों के पास भेजा
स्कूल, और इन बेटों ने उन प्रशासनिक और कानूनी पदों को भरा, जिन्हें अंग्रेजों ने खोला था
एंग्लोफोन इंडियंस। नेहरू, लोहिया और गांधी सभी इसी प्रवृत्ति के उत्पाद थे।
 
जब अंग्रेज चले गए, तो ब्राह्मणों ने सरकार में अपने स्थान पर आराम से कदम रखा। अब
उनके पास अपने नियंत्रण के अलावा लगभग पूरी नौकरशाही और राजनीतिक शक्ति थी
आध्यात्मिक और धार्मिक संस्थान। नेहरू प्रधानमंत्री बने। उनके 17 साल के शासन की जड़ें
स्वतंत्र भारत में शिक्षा की संरचना। ब्राह्मण और कुछ अन्य कुलीन, जिनमें कई शामिल हैं
बनिया महंगे, निजी अंग्रेजी माध्यम के स्कूलों में गए। बाकी सब को ग़रीबों में रखा गया
पब्लिक स्कूल जो क्षेत्रीय भाषाओं में पढ़ाते थे। शीर्ष, सरकार द्वारा वित्त पोषित विश्वविद्यालयों को वरीयता
कुलीन निजी स्कूलों के स्नातक अपनी "योग्यता" के कारण, उच्च शिक्षा के लिए सब्सिडी दे रहे हैं
पहले से ही समृद्ध और प्रभावशाली।
 
मंडल आरक्षण के आगमन के साथ, शूद्रों के पास अंततः सार्थक उच्चतर होने का मौका है
शिक्षा भी। लेकिन, विश्वविद्यालय और उसके बाहर, वे दो विरासतों में फंस गए हैं।
 
पहली उनकी अंग्रेजी में दक्षता की कमी है। अधिकांश शूद्र, जैसे दलित और आदिवासी, अभी भी
अपने बच्चों को सरकारी स्कूलों और उनकी क्षेत्रीय भाषाओं में शिक्षित करें। की तुलना में
ब्राह्मण और बनिया, वे भाषा प्राप्त करने में लगभग दो शताब्दियाँ पीछे हैं। के सबसे
उन्हें ब्राह्मणवादी प्रचार द्वारा बहकाया जाता है कि क्षेत्रीय भाषा राष्ट्रवाद उनका है
संपत्ति, लेकिन ऐसा नहीं है। शूद्रों ने कभी भी अंग्रेजी भाषा की शिक्षा की मांग नहीं उठाई
 
देश भर के सरकारी स्कूल। देश के शीर्ष सार्वजनिक और निजी विश्वविद्यालय
अंग्रेजी में कार्य करता है, लेकिन अधिकांश शूद्र छात्रों के लिए अपने कौशल में सुधार करने में बहुत देर हो चुकी है
भाषा जब तक वे इन संस्थानों में पहुँचते हैं।
इससे उनके प्रदर्शन और स्नातकोत्तर की संभावनाओं को नुकसान पहुंचता है। केवल एक क्षेत्रीय में प्रवीणता
भाषा उन्हें क्षेत्रीय अवसर और प्रवचन तक ही सीमित रखती है। बेहतर या बदतर के लिए,
भारतीय व्यापार के उच्चतम स्तर, नौकरशाही, कूटनीति, मीडिया, शिक्षा और भी बहुत कुछ
मुख्य रूप से अंग्रेजी में कार्य करते हैं। बड़ी संख्या में वैश्विक संस्थान भी ऐसा करते हैं। शूद्रों के पास नहीं है
उस दुनिया में जगह, दलितों और आदिवासियों की तो बात ही छोड़िए। वे अभी भी एक प्रभावी रूप से निरक्षर जन हैं
अंग्रेजी भाषी दुनिया में, जहां ब्राह्मण और बनिया पश्चिमी अभिजात वर्ग के बराबर काम करते हैं।
 
दूसरी विरासत दर्शनशास्त्र में लगभग पूरी तरह से अरुचि है-यहां तक ​​​​कि इसका डर भी। मेरे में
प्रोफेसर के रूप में अनुभव, शूद्र छात्रों की सर्वोच्च महत्वाकांक्षा डॉक्टर बनना है,
इंजीनियरों, नौकरशाहों या, अधिक से अधिक, राजनेताओं को-विचारक और लेखक नहीं बनने के लिए जो कर सकते हैं
सामाजिक और राष्ट्रीय विचारों को प्रभावित करते हैं। यह सिर्फ शूद्र छात्रों से भी आगे तक फैला हुआ है। जब मैं
हैदराबाद के उस्मानिया विश्वविद्यालय में पढ़ाया जाता है, जहाँ वरिष्ठ संकाय के अधिकांश सदस्य हैं
शूद्रों, मेरे सहयोगियों ने शायद ही कभी दार्शनिक मुद्दों में गंभीर रुचि ली हो। उनकी चिंता
स्थानीय स्तर पर सत्ता, राजनीति और धन के लिए विस्तारित, लेकिन उन्होंने कभी भी स्थायी छोड़ने की इच्छा नहीं की
ज्ञान पर छाप। यह ब्राह्मणवादी धमकी के सहस्राब्दियों से एक हैंगओवर है।
 
यही हैंगओवर शूद्रों के अंग्रेजी के प्रति दृष्टिकोण को भी प्रभावित करता है। पीढ़ियों के लिए, वे थे
पंडितों की भाषा संस्कृत से डरना सिखाया। अब जबकि ब्राह्मणों ने महारत हासिल कर ली है
अंग्रेजी, शूद्र मन में भी पंडित भाषा बन गई है। वे इसे एक विदेशी के रूप में मानते हैं
जीभ, जिसे कृषि लोग नहीं सीख सकते। यही कारण है कि अमीर शूद्र भी जो कर सकते हैं
अपने बच्चों को निजी अंग्रेजी भाषा के स्कूलों में डालने का जोखिम हमेशा ऐसा नहीं करते हैं।
 
इस बीच, ब्राह्मण-बनिया जातियां अंग्रेजी से उतनी ही ईर्ष्यालु हो गई हैं जितनी पहले थीं
संस्कृत। संभ्रांत अंग्रेजी भाषा के स्कूल और विश्वविद्यालय-एक बार लगभग अनन्य रूप से ईसाई
संस्थानों, लेकिन ब्राह्मणों और बनियों द्वारा नियंत्रित तेजी से निजी उद्यम- रहे हैं
मंडल आरक्षण को अपनाने के लिए बहुत प्रतिरोधी। दिल्ली में सेंट स्टीफंस कॉलेज, उदाहरण के लिए,
ओबीसी के लिए सीटों का आरक्षण नहीं है। इसके पूर्व छात्रों में प्रमुख ब्राह्मण-बनियाओं की लंबी कतार शामिल है
बुद्धिजीवियों, लेकिन इसने कभी भी एक दलित या शूद्र बुद्धिजीवी को चुनौती देने के लिए तैयार नहीं किया है
भारतीय जीवन पर ब्राह्मण और बनिया का कब्जा है।
 
कारकों का यह संयोजन समझा सकता है कि विशाल शूद्र समुदाय क्यों सक्षम नहीं है
अम्बेडकर के एक भी समकक्ष का उत्पादन करने के लिए - एक अंग्रेजी बोलने वाला, पश्चिमी-शिक्षित
राष्ट्रीय कद के नेता जो शूद्रों को पहचान पर आधुनिक प्रवचन में लिख सकते थे और
जैसा उन्होंने दलितों के लिए किया। इस अनुपस्थिति का मतलब है कि शूद्र उत्पीड़न अभी भी इसका हिस्सा नहीं है
प्रगतिशील भारतीयों के बीच भी राष्ट्रीय संवाद। अम्बेडकर के पिता की तरह कई
शूद्र भी ब्रिटिश सेना में थे, और अपने बच्चों को इस प्रकार की शिक्षा दे सकते थे
अम्बेडकर जिन ब्रिटिश स्कूलों में गए थे। फिर भी कुछ ने किया। यह मेरी समझ से परे है कैसे
 
अम्बेडकर के परिवार ने अपनी जाति की निर्धारित सीमा से आगे जाने का साहस पाया लेकिन इतने सारे
शूद्र परिवार ऐसा करने में असफल रहे।
 
इन शूद्र हीन भावना की जड़ें आध्यात्मिक स्तर पर गहरी हैं। उनके पास है
इस विचार को आत्मसात किया कि ज्ञान के उच्चतम क्षेत्रों में उनका कोई स्थान नहीं है, और पीछे
यह विचार असमानता की अंतर्निहित धारणा है। यह पूरी तरह से ब्राह्मण-नियंत्रित . के कारण है
आध्यात्मिक प्रणाली, जिसने शूद्रों को आश्वस्त किया है कि उनके पास समान अधिकार नहीं हैं
भगवान की नजर में भी प्रमुख जातियां। इसे लागू करने के लिए ब्राह्मणों का सबसे शक्तिशाली हथियार
अवधारणा पौरोहित्य है, और उन्होंने उस स्थिति पर अपनी विशेष पकड़ को और अधिक सुरक्षित रखा है
किसी अन्य की तुलना में जोरदार। कोई शूद्र कभी तिरुपति के प्रसिद्ध मंदिरों में पुजारी नहीं बना
पुरी, या कम हिंदू साइटों की संख्या। पौरोहित्य की आकांक्षा को भी नकार दिया है
शूद्रों को दर्शन और बौद्धिक प्रगति में उदासीन बनाने के लिए केंद्रीय रहा है, जैसा कि
धार्मिक प्रवचन में दर्शन का सबसे पुराना मूल है।
जब तक वे इस पर विजय प्राप्त नहीं कर लेते, तब तक शूद्र अपने बारे में सोचने की हिम्मत नहीं कर सकते, और आगे भी करते रहेंगे
ब्राह्मण आध्यात्मिक, सामाजिक और राजनीतिक दर्शन को प्रस्तुत करें। पिछले साल, पहली बार, ए
केरल में धार्मिक बोर्ड ने उन्हीं आरक्षण नीतियों का पालन किया जो सरकार पर लागू होती हैं
मंदिर के पुजारियों के लिए इसकी चयन प्रक्रिया में भर्ती। इसका मतलब यह हुआ कि 62 में से 30 याजकों ने
नियुक्त किए गए शूद्र थे, और छह दलित थे। यह ब्राह्मण के लिए एक आवश्यक सुधार है
आधिपत्य, लेकिन सच्चाई यह है कि इस तरह के कदम आज देश के अधिकांश हिस्सों में अकल्पनीय हैं।
 
शूद्र अपने कौशल की कमी को दूर करने के बारे में कभी भी गंभीर नहीं रहे
अंग्रेजी, या दार्शनिक और बौद्धिक गतिविधियों में उनकी अरुचि। यह बदलना होगा अगर वे
राष्ट्रीय राजनीति से अपने निरंतर बहिष्कार को लाने में सक्षम बुद्धिजीवियों का उत्पादन करना है
और प्रवचन समाप्त। लेकिन सवाल यह है कि किसी भी शूद्र के लिए कौन से रास्ते खुले हैं?
बुद्धिजीवी जो अपने समुदाय की दुर्दशा से निपटने के लिए तैयार हैं।
 
बीआर अंबेडकर ने बौद्ध धर्म अपनाकर दलितों को आध्यात्मिक के साथ-साथ आध्यात्मिक मार्ग भी दिखाया
राजनीतिक मुक्ति। शूद्र यह समझने में असफल रहे हैं कि उनका दर्शन भी बोलता है
उनकी दुर्दशा।
 
प्रारंभ में, उन्हें हिंदू धर्म के प्रति अपनी निष्ठा जारी रखने के लिए एक मौलिक विकल्प बनाना होगा
और राजनीति जो इसे बढ़ावा देती है, या हिंदू गुना से अलग होने के लिए। इस चुनाव को समझने के लिए,
यह दो समुदायों, मराठों और सिखों के प्रक्षेपवक्र की तुलना करने के लिए उपयोगी है।
 
मराठा शूद्रों के विशिष्ट हैं जिन्होंने नव-क्षत्रिय मार्ग अपनाया है। उनकी प्रतिक्रिया
नीची स्थिति शिवाजी के चित्र पर केंद्रित एक जातिवाद रहा है, सत्रहवें-
सदी के मराठा सम्राट। अन्य ऊपरी शूद्र समूह भी इस धारणा के कायल हो गए हैं
कि उनमें से प्रत्येक ने किसी समय एक महान शासक का निर्माण किया। मराठा विचारकों की अनुपस्थिति में,
शिवाजी की लोकप्रिय छवि का निर्माण बड़े पैमाने पर ब्राह्मणों ने अपनी आवश्यकताओं के अनुरूप किया है। इस
 
छवि एक योद्धा के रूप में शिवाजी की बहादुरी पर जोर देती है, लेकिन एक सेनापति के रूप में उनकी चतुराई पर नहीं
राजनेता, और इसलिए मराठा का दावा बुद्धि पर वीरता पर जोर देता है। यह उसका कुछ भी नहीं दिखाता है
जाति-विरोधी सुधार और उनका ब्राह्मण विरोध। यह मुगलों के साथ उनकी लड़ाई पर प्रकाश डालता है
और यूरोपीय उपनिवेशवादी लेकिन मुस्लिम जनरलों की उनकी नियुक्ति नहीं, और इसलिए मराठा लेते हैं
हिंदू राष्ट्रवाद के प्रतीक के रूप में उन पर गर्व है।
 
महाराष्ट्र से उभरने वाले एकमात्र शूद्र बुद्धिजीवी जोतिराव फुले थे, जो थे
माली जाति में पैदा हुआ। लेकिन उनका अखिल भारतीय कद कांशीराम ने बनाया था, जो कि एक दलित नेता थे
पंजाब, और मराठों द्वारा नहीं। वे उसे गर्व से याद नहीं करते।
 
आज, मराठा हिंदू धर्म और हिंदुत्व के कट्टर और ब्राह्मण-प्रभुत्व वाली भाजपा हैं
महाराष्ट्र पर शासन करता है जबकि मुंबई के बनिया राज्य की वित्तीय राजधानी की कमान संभालते हैं। आध्यात्मिक रूप से,
वे महाराष्ट्रीयन ब्राह्मणों का अनुसरण करते हैं, स्वयं पुजारी बनने के बारे में नहीं सोचते। वे
मांग कर रहे हैं कि उन्हें ओबीसी का दर्जा मिले, लेकिन यह उनका विश्वास था कि वे उनसे श्रेष्ठ हैं
अन्य शूद्र जिन्होंने पहली बार में ओबीसी सूची में शामिल होने की संभावना को कम कर दिया।
कई गैर-ओबीसी शूद्रों के साथ यही चाल चली है।
 
महाराष्ट्र से उभरने वाले एकमात्र शूद्र बुद्धिजीवी जोतिराव फुले थे, जो थे
माली जाति में पैदा हुआ। लेकिन उनका अखिल भारतीय कद कांशीराम ने बनाया था, जो कि एक दलित नेता थे
पंजाब, और मराठों द्वारा नहीं। वे उसे गर्व के साथ याद नहीं करते क्योंकि वह बहुत आलोचनात्मक था
हिंदू सामाजिक और आध्यात्मिक व्यवस्था, और उनकी विरासत को ब्राह्मणों और हिंदुओं द्वारा दबा दिया गया था
राष्ट्रवादी। फुले ने शिवाजी को जाति-विरोधी सुधारक के रूप में लिखा, लेकिन मराठा भूल गए हैं
वह। हाल ही में, मराठा तर्कवादी गोविंद पानसरे ने शिवाजी को एक समाज सुधारक के रूप में लिखा
बहुत। 2015 में उनकी हत्या कर दी गई थी।
 
ब्राह्मण और बनिया के नियंत्रण से सफलतापूर्वक बचने के लिए शूद्रों का एकमात्र प्रमुख समूह सिख है।
ऐसा करने के लिए, उन्हें हिंदू धर्म से पूरी तरह से अलग होना पड़ा और अपना आध्यात्मिक निर्माण करना पड़ा
व्यवस्था। उन्होंने अपने स्वयं के ग्रंथ, गुरु ग्रंथ का निर्माण किया, और अपने स्वयं के धर्म का संचालन किया
केंद्र वे पंजाब में प्रमुख राजनीतिक ताकतों, अकाली दल और राज्य इकाई दोनों को नियंत्रित करते हैं
कांग्रेस। शूद्रों के विपरीत, सिखों ने वैश्विक दृश्यता हासिल कर ली है और यहां तक ​​कि आगे भी बढ़ रहे हैं
कनाडा जैसे देशों की शक्ति संरचना। उनकी आध्यात्मिक स्वतंत्रता ने उन्हें
इन उपलब्धियों का आधार भारत में शक्ति और प्रमुखता वाले एकमात्र अन्य समूह
प्रवासी अभी भी बनिया और ब्राह्मण हैं।
 

इसका मतलब यह नहीं है कि सिख पूरी तरह से प्रगतिशील ताकत हैं। सिख धर्म में और पूरे पंजाब में,
दलित सिख, जो धर्म और राज्य का एक बड़ा हिस्सा हैं, भेदभाव का सामना करना जारी रखते हैं
जाट सिखों से, पूर्व शूद्र जो अब धर्म पर हावी हैं। लेकिन इतना ही रहता है कि ब्राह्मण-
पंजाब में आज बनिया आधिपत्य संभव नहीं है।
 
जाति व्यवस्था में शूद्र माने जाने वाले केरल के नायर भी एक दिलचस्प उदाहरण पेश करते हैं।
उनमें से एक बड़े हिस्से ने सीरियाई ईसाई धर्म में परिवर्तित होकर अपनी स्थिति में सुधार किया और
औपनिवेशिक काल में अंग्रेजी भाषा की शिक्षा को अपनाना। उस आधार से उन्होंने अंग्रेजी का विस्तार किया-
हिंदू नायरों को भी भाषा शिक्षा, और समुदाय ने धीरे-धीरे प्रमुखता प्राप्त की है
केरल और उससे आगे। कर्नाटक में, लिंगायतों की शूद्र स्थिति के खिलाफ लंबी लड़ाई
ऐतिहासिक रूप से उनसे जुड़े होने के कारण लिंगायतवाद को आधिकारिक रूप से करने की मांग की गई है
हिंदू धर्म से अलग धर्म के रूप में मान्यता प्राप्त है।
 
मराठा, अधिकांश शूद्रों की तरह, अपने गुरु और बुद्धिजीवी पैदा करने में सक्षम नहीं हैं
क्योंकि उन्होंने एक समुदाय के रूप में ब्राह्मण विचारधारा को कभी चुनौती नहीं दी। फुले
इस बात को समझा और शूद्र समाज के जाति नियंत्रण को चुनौती दी, लेकिन मराठों ने ऐसा नहीं किया
ब्राह्मणवाद की अपनी दार्शनिक आलोचना जारी रखें।
 
शूद्रों के पास अभी भी फुले के विचार को विकसित करने का विकल्प है, जिसे उनकी पुस्तक गुलामगिरी में वर्णित किया गया है।
1870 के दशक में प्रकाशित। वे इसमें अम्बेडकर के दर्शन को जोड़ सकते हैं, जिसने एक स्पष्ट स्थापित किया
राजनीतिक और, महत्वपूर्ण रूप से, ब्राह्मणवाद का आध्यात्मिक विकल्प। अगर अम्बेडकर ने इसे नहीं बनाया होता
योगदान, शूद्र दार्शनिक स्थिति आज की तुलना में और भी खराब होती।
 
ब्राह्मणवाद को चुनौती देने वाले शूद्रों के लिए एक और विकल्प धर्मांतरण है। प्रभुत्वशाली
जातियां- भाजपा और उसके वैचारिक नियंत्रक, राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के नेतृत्व में- हैं
इसके खिलाफ। लेकिन इतिहास से पता चलता है कि उन्होंने खुद अपने लाभ के लिए धर्मांतरण का इस्तेमाल किया है। गोवा में,
बंगाल और अन्य जगहों पर, कई ब्राह्मणों ने औपनिवेशिक काल में ईसाई धर्म में धर्मांतरण किया
उपनिवेशवादियों के बीच कद।
 
देश की सबसे बड़ी उत्पादक और मेहनतकश संस्कृति और स्वाभिमान का दमन
द्रव्यमान का अर्थ है राष्ट्रीय संसाधनों का भारी नुकसान। इस समझ को एक नए का मूल बनाना चाहिए
शूद्र राष्ट्रवाद।
शूद्रों के पास कट्टरपंथी जाति-विरोधी सिद्धांतों या अन्य के लिए हिंदू धर्म को अस्वीकार करने का विकल्प है
धर्म, लेकिन वर्तमान स्थिति में यह उम्मीद करना भोलापन होगा कि उनमें से बड़ी संख्या में
इसका इस्तेमाल करेंगे। उनमें से कई, कम से कम निकट भविष्य के लिए, हिंदू के रूप में रहना चाहेंगे।
इन शूद्रों को समान आध्यात्मिक स्थिति और पौरोहित्य तक समान पहुंच की मांग करनी चाहिए। उनको जरूर
शूद्रों की नजर से हिंदू धर्मग्रंथों से जुड़ने और उनकी व्याख्या करने के अधिकार के लिए लड़ें। उनको जरूर
स्वतंत्र और खुले हिंदू धार्मिक स्कूलों और कॉलेजों पर जोर देते हैं, जहां कोई भी हिंदू, चाहे कुछ भी हो
जाति, पौरोहित्य को आगे बढ़ाने का विकल्प चुन सकती है। शूद्रों के लिए यह आवश्यक है कि वे उनकी बातों को समझें
हिंदू धर्म के भीतर सामूहिक शक्ति। उनकी संख्या के बिना, उस धर्म के पतन का खतरा है। यदि वे करते हैं
अपनी शक्ति का प्रयोग न करें, स्थिति अपरिवर्तित रहेगी। उनकी स्थिति वैसी ही रहेगी
नायर, जो कट्टर हिंदू होने का दावा करते हैं, लेकिन धर्म पर उनका कोई बौद्धिक प्रभाव नहीं है,
ब्राह्मण पुरोहितों का हवाला देते हुए।
 
शूद्रों के लिए समय आ गया है कि वे हर क्षेत्र में समानता की मांग करें या विकल्पों की तलाश करें
हर क्षेत्र। यदि हिंदू धर्म आध्यात्मिक समानता पर उनके आग्रह को स्वीकार नहीं करता है, तो उन्हें चाहिए
दावे के लिए अपने आंदोलन के हिस्से के रूप में नए धर्म बनाने पर विचार करें। उन्हें निम्न को अस्वीकार करना चाहिए
ब्राह्मणवादी सोच द्वारा उन पर थोपी गई स्थिति, और यह धारणा कि प्रभुत्व को ठेस पहुंचाई जाती है
जातियाँ बुरे कर्म और पुनर्जन्म के जोखिम के साथ आती हैं। उसके लिए, उन्हें उत्पादन करना होगा a
वैकल्पिक विचार और साहित्य की भारी मात्रा जो वर्तमान प्रतिमान को विस्थापित कर सकती है।
 
वैकल्पिक शूद्र साहित्य और दर्शन को स्वयं शूद्र के लिए आधार स्थापित करने पर ध्यान देना चाहिए।
सम्मान, चाहे वह हिंदू धर्म के भीतर हो या उसके बाहर। इस तरह के लेखन के लिए समानताएं मौजूद हैं
ब्लैक पावर आंदोलन से दुनिया भर में उत्पीड़ित लोगों के अन्य आंदोलन
यहाँ भारत में दलित आंदोलन के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका। इन आंदोलनों ने इतिहास रचा है,
उपन्यास, फिल्में, आध्यात्मिक प्रवचन और बहुत कुछ जो अपमानजनक छवियों और विश्वासों को अस्वीकार करते हैं
दबे-कुचले लोग जिन्हें प्रभुत्वशाली समूहों द्वारा उन्हें सौंप दिया गया है, और उनकी जगह ले लें
अपने स्वयं के निर्माण के निर्माण के साथ। ये नए विचार सामाजिक और राजनीतिक के लिए ईंधन हैं
गतिविधि।
 
मराठा ऊपरी शूद्रों के विशिष्ट हैं जिनकी निम्न स्थिति पर प्रतिक्रिया जाति रही है
अंधभक्ति शूद्र विचारकों की अनुपस्थिति में, ऐसी भावना मुख्यतः ब्राह्मणों द्वारा निर्देशित होती है
उनकी आवश्यकताओं के अनुरूप।
 
शूद्रों के लिए स्वाभिमान की शुरुआत ब्राह्मणवादी सिद्धांत को तोड़कर करनी चाहिए कि
उत्पादन आध्यात्मिक रूप से प्रदूषित कर रहा है। शूद्र क्या करते हैं, क्या बनाते हैं और क्या खाते हैं?
हिंदू धार्मिक और दार्शनिक ग्रंथों में ईश्वरीय सम्मान के अयोग्य के रूप में दिखाया गया है। ऐतिहासिक रूप से,
वे इस हमले के सामने इतने आत्मविश्वास से भरे हुए हैं कि उन्हें यकीन हो गया है कि वे ऐसा करते हैं
उनकी अपनी संस्कृति नहीं है। लेकिन सिर्फ इसलिए कि यह संस्कृति किताबों में नहीं लिखी गई है
इसका मतलब यह नहीं है कि यह वहां नहीं है।
 
शूद्र एक सहस्राब्दी पुरानी संस्कृति के वाहक हैं जो उनके कृषि और उत्पादक पर केंद्रित हैं
काम। इसके मूल्य तप और निष्क्रियता के संन्यासी मूल्य नहीं हैं, बल्कि उर्वरता के मूल्य हैं,
रचनात्मकता और प्रयास। शूद्र संस्कृति हिंदू पौराणिक कथाओं की अक्सर हिंसक कहानियों से बचती है
सामग्री की कहानियों के लिए बहुत कुछ। यह ब्राह्मणों के आध्यात्मिक जुनून को एक के साथ बदल देता है
प्रकृति, कृषि और उत्पादन प्रक्रियाओं का अपार ज्ञान, वैज्ञानिक के माध्यम से सीखा
अवलोकन और व्यावहारिक अनुभव। शूद्र अपने कार्य के द्वारा इसमें लगे हुए हैं
चिकित्सा, पशुपालन, इंजीनियरिंग और कई अन्य उत्पादक विषय। यह सब होना चाहिए
रिकॉर्ड किया गया और मनाया गया।
 
शूद्रों को अपने कार्य और संस्कृति के महान मूल्य पर जोर देना चाहिए। वे बुनियादी उत्पादन कर रहे हैं
संसाधन- भोजन, वस्त्र, आवास, कला, संगीत इत्यादि- जो राष्ट्र के अस्तित्व की अनुमति देते हैं।
शूद्रों को पूछना चाहिए कि सामाजिक कल्याण में कौन अधिक योगदान देता है, श्रमिक शूद्र या
तपस्वी ब्राह्मण। यदि उत्पादक समुदायों की संस्कृति को गरिमा और सम्मान के साथ व्यवहार किया जाता है,
वे अपनी ऊर्जा का अधिक से अधिक उपयोग करेंगे, राष्ट्रीय भलाई में और वृद्धि करेंगे।
 
देश के सबसे बड़े उत्पादक और मजदूर वर्ग की संस्कृति और स्वाभिमान का दमन
मतलब राष्ट्रीय संसाधनों का भारी नुकसान। इस समझ को एक नए का मूल बनाना चाहिए
शूद्र राष्ट्रवाद।
शूद्र चेतना का एक नया प्रतिमान बाहर राष्ट्रीय राजनीति के निर्माण की दिशा में बहुत आगे तक जाएगा
ब्राह्मणवाद और बनिया अर्थशास्त्र। शूद्र अपने आत्म-अपमान को त्यागने के अलावा,
अपने वर्ण के भीतर जातियों के बीच संबंधों को फिर से परिभाषित करना होगा, और उनके संबंधों को भी
इससे परे उत्पीड़ित जातियाँ और समुदाय।
 
यदि शूद्र अपनी बड़ी संख्या को सीमाओं से परे राष्ट्रीय स्तर पर गिनना चाहते हैं
अपने गृह राज्यों और क्षेत्रों में, उन्हें एक अखिल भारतीय शूद्र पहचान का निर्माण करना चाहिए, बिना इंट्रा-
शूद्र भेदभाव। शूद्र हीनता की ब्राह्मणवादी धारणा को लागू करने के लिए लिखा गया है
वर्ण समग्र रूप से, इसलिए इसे जाति-दर-जाति के आधार पर नहीं, बल्कि समग्र रूप से निपटा जाना चाहिए।
 
शूद्र चेतना में बदलाव का असर दलितों और अन्य उत्पीड़ित समूहों की स्थिति पर भी पड़ेगा.
एक बार जब शूद्र अपनी हीनता में विश्वास करने के दार्शनिक आधार को त्याग देते हैं, तो वे नहीं करेंगे
अब यह मानने का आधार है कि अन्य जातियां उनसे नीचे हैं। एक बार जब वे सेवा करना बंद कर देते हैं
ब्राह्मण और बनिया हित, उन्हें मुसलमानों को डराने का कोई फायदा नहीं दिखना चाहिए या
ईसाई। इसके विपरीत, उन्हें उन सभी के साथ खड़े होने के कई कारण मिलेंगे जिनके
ब्राह्मणवाद गलत है। यह भी शूद्र राष्ट्रवाद का हिस्सा होना चाहिए, जो कभी नहीं होना चाहिए
दलितों, आदिवासियों या ब्राह्मण और बनिया से जूझ रहे अन्य समूहों के दावे के विपरीत
वर्चस्व
 
शूद्र के आत्म-अपमान और भारतीय के प्रमुख रूपों को देखने की जरूरत है
आज राष्ट्रवाद और राष्ट्रीय राजनीति। ब्राह्मणों और बनियों ने की दिशा तय की है
स्वतंत्रता संग्राम से ही लोकप्रिय राष्ट्रीय भावना, और स्वयं की अनुपस्थिति में
बुद्धिजीवी शूद्रों ने निर्विवाद रूप से उन विचारों का पालन किया है। अम्बेडकर ने उठाया
असहमति की आवाज यह इंगित करने के लिए कि राष्ट्रीय गौरव की कोई भी खोज बिना सुधार के खाली थी
देश की चौंकाने वाली सामाजिक असमानताओं को, लेकिन उनके दृष्टिकोण को दरकिनार कर दिया गया।
 
आज, शूद्र हिंदू राष्ट्रवाद के उत्साही समर्थक हैं, यह जाने बिना कि यह है
वास्तव में ब्राह्मण-बनिया राष्ट्रवाद। भाजपा का हिंदुत्व आरएसएस की सर्वोच्चता का आश्वासन देता है
ब्राह्मण विचारक, और उसकी आर्थिक नीतियां विशाल बनिया के स्वामित्व वाले मुनाफे को बढ़ाती हैं
निगम कांग्रेस कोई आर्थिक विकल्प नहीं पेश कर सकती है, और उसका "धर्मनिरपेक्ष"
राष्ट्रवाद तेजी से भाजपा के ब्राह्मणवादी जैसा दिखता है। राहुल गांधी, कांग्रेस
राष्ट्रपति ने खुद को धागा पहनने वाला ब्राह्मण घोषित कर दिया है, ऐसा लगता है कि यह रणनीति हो सकती है
उसे जनता से प्यार करो।
 
अधिकांश हिंदू राष्ट्रवाद शूद्र उत्पीड़न और बहिष्कार पर आधारित है। गाय की राजनीति
संरक्षण एक उदाहरण है। गाय के पवित्र पशु होने का सिद्धांत ब्राह्मणों का काम है,
 
जो कभी जानवर नहीं चरता था और कभी भी आर्थिक रूप से उस पर निर्भर नहीं था। वह बोझ का था
शूद्र, लेकिन उस जानवर की स्थिति के निर्माण में उनका कोई अधिकार नहीं है। मवेशियों पर प्रतिबंध
मोदी के सत्ता में आने के बाद से वध ने मवेशियों की अर्थव्यवस्था को तबाह कर दिया है, क्योंकि किसान नहीं कर सकते
अब अपने जानवरों को आर्थिक उद्देश्यों के लिए बेचते हैं। लेकिन शूद्रों ने इसे चुपचाप स्वीकार कर लिया है
त्रासदी, जिसने पूरे देश में ग्रामीण अर्थव्यवस्था को नुकसान पहुंचाया है।
 
हिंदू राष्ट्रवाद ने शूद्रों को ठहराव के अलावा और कुछ नहीं जीता है। के उच्चतम स्तर
बौद्धिक, आध्यात्मिक, राजनीतिक और आर्थिक क्षेत्र मुख्य रूप से ब्राह्मण और बनिया में रहते हैं
मोदी के प्रधानमंत्री बनने के बाद हाथ शूद्रों की सामाजिक व्यवस्था में कोई परिवर्तन नहीं आया है
आर्थिक स्थिति। हिंदू राष्ट्रवाद ने केवल ब्राह्मण की शक्ति को और मजबूत किया है
विचारधारा और बनिया राजधानी, और शूद्र अपनी कीमत पर भी इसकी रक्षा कर रहे हैं।
 
अम्बेडकर ने शूद्र कौन थे? कि ब्राह्मणवाद ने शूद्रों को "निम्न-
बिना सभ्यता के, बिना संस्कृति के, बिना सम्मान के और बिना पद के वर्ग के लोग। ” सभी कि
ऐसा इसलिए हुआ है क्योंकि उनका समय इस निंदनीय तथ्य को मौलिक रूप से बदलने में विफल रहा है। केवल एक नया शूद्र चेतना इसे बदल सकती है, और शूद्रों के साथ-साथ देश को भी बेहतर बना सकती है पाठ्यक्रम।

(मूल पोस्ट इंग्लिश में है यह गूगल ट्रांसलेशन से हिंदी अनुवाद है)